Dov'è finita la santità laica?

Una tavola dei valori comuni che possa fare incontrare credenti e non credenti

 

La società attuale non è né adorante né blasfema nei confronti di Dio: ne

prescinde. L'ateo dell'Ottocento, che affermava che Dio non esiste e la cui

figura è tramandata dalla tradizione, dalla letteratura, o anche da qualche

ricordo che hanno i più vecchi di noi, è diventato raro. Il dimostrare che

Dio non è, o che Dio è, non interessa più. Oggi la società vive in

un'economia culturale "etsi Deus non daretur", come se Dio non esistesse.

L'uomo si dichiara adulto. Adulto significa che è diventato uomo senza

nessun'altra pretesa che quella di progettare il processo umanizzante della

storia. La nostra cultura ha reso insignificante la domanda stessa su Dio.

"Quaesivi et non inveni", diceva un grande giornalista italiano: ho cercato

e non ho trovato. Ma oggi la domanda su Dio, che rivela l'interesse

dell'uomo su di Lui, indipendentemente dalla risposta che verrà data, non si

formula più. Il vero ateismo accade quando per l'uomo non ha senso porre la

domanda, cioè interrogarsi su Dio. L'uomo non ha bisogno di Dio, nel senso

che Dio ha cessato di essere una necessità per lui.

Oggi la nostra società è pluralistica, in essa convivono varie visioni del

mondo, ma la società frammentata è qualcosa di più cangiante. In fondo, le

grandi visioni del mondo coagulavano, oggi il terreno è più mutevole, il

mare è più increspato; prevale una morale dell'utile e del provvisorio.

Tutto è decisione individuale. Non esiste una norma morale che dipenda

strettamente dalla verità.

Cos'è la verità? Non è solo la domanda dello scettico Pilato, ma anche

quella di Paolo Flores d'Arcais. La verità per lui è un concetto astratto,

inverificabile, che sfugge da tutte le parti come un'anguilla. Diamo pari

dignità alle etiche più diverse, afferma Flores d'Arcais, dato che nessuna

può pretendere di essere più vera delle altre. I valori e le norme morali

diventano punti di vista soggettivi. L'esistenza si frantuma in una

successione di esperienze effimere, senza disegno, senza direzione, senza

uscita. Giungiamo alle conseguenze estreme dell'individualismo libertario

che spinge a fare ciò che piace. Che ognuno faccia quello che gli pare, "cui

piace, ei lice". "È proibito proibire", era scritto sui muri della Sorbona

nel '68.

Gli spiriti pensosi, sia laici sia cattolici, hanno la consapevolezza della

gravità della situazione: rischiamo di finire in un vicolo cieco. Sono

sempre stato sostenitore di un incontro tra cattolici e laici, ho sempre

pensato che il laicismo intelligente e pensoso fosse per la coscienza

cattolica uno stimolo alla riflessione e penso che altrettanto i laici siano

consapevoli dei valori che il cristianesimo può dare. Una frattura tra laici

e cattolici pensosi sarebbe un danno grande per il nostro Paese.

Il laicismo è certo parola onnicomprensiva nella quale convivono molte

tipologie, anche se riconducibili a un denominatore comune: saggezza vuole

che si operi un discernimento, che non si faccia di ogni erba un fascio, che

si decifri la gamma delle situazioni. C'è il laicismo becero, e c'è il

laicismo pensoso di uno scrittore e di un filosofo che ammiro molto: Claudio

Magris e Norberto Bobbio. Chi sono i laici? Sono i non credenti? Forse

questa definizione è spicciativa. Il laico è l'uomo del dubbio, è l'uomo

della tolleranza, è l'uomo di una verità che si va continuamente facendo,

che non è radicata in visioni generali del mondo, che è sostanzialmente

antidogmatica.

Siano consentite, a questo proposito, alcune esemplificazioni. Eugenio

Scalfari, l'ex direttore di Repubblica, neo-illuminista, scrive: "Sono

convinto che dopo ci sia il niente. Quale allora il senso globale

dell'esserci? La consapevolezza della morte diventa il principio dei nostri

atti creativi. Sapere che c'è la morte spinge a valorizzare la vita".

Scalfari parla dell'Altro, con la "a" maiuscola. L'Altro, di cui parla

Scalfari, non è Dio, pare essere l'uomo o ciò che trascende l'io. È nel

rapporto con l'altro uomo che poniamo le domande sul senso e cerchiamo di

dare ad esse delle risposte. Dice Giuseppe Vacca, già direttore

dell'Istituto Gramsci: "Sono non credente, certamente non ateo". Giulio

Giorello, intervistato dal cardinale Tonini nella trasmissione televisiva

sui Dieci Comandamenti, quando gli viene chiesto: "Lei è ateo?", ha un

trasalimento. Non dice: "Sono ateo" (l'avrebbe detto un positivista della

fine Ottocento), ma dice in sostanza: "Non sono credente, certamente non

ateo".

Vacca e Giorello non escludono la plausibilità di Dio. Si può essere non

credenti ed essere religiosi? Almerina assicura che suo marito Dino Buzzati

credeva assolutamente in Dio. Ma quale Dio? Non certo una divinità personale

e storicamente incarnata. Buzzati non credeva nella Chiesa come istituzione,

tuttavia c'era in lui un "no" ad una dichiarata scelta di ateismo, un "sì"

ad un rapporto problematico con la fede. E Magris: "Che cosa può esserci di

religioso nella vita di chi non appartiene a una Chiesa?". "Il senso

dell'oltre", risponde Magris, la ricerca di un significato che trascenda il

piano della storia e della vita. Cosa intende dire Montale quando scrive:

"Dio mi fa problema, Cristo no"? Qualcuno, invece, ha affermato: "Dio non mi

fa problema, Cristo sì". Cristo non fa problema, nel senso che se ne

riconosce la grandezza non solo la grandezza umana, ma anche la divinità.

Vale a dire, può far problema l'accettare il Cristo predicato dalle Chiese

cristiane, il Cristo della risurrezione, della croce, il Cristo totale, vero

Dio e vero uomo. Il cristiano deve avere la capacità di cogliere in queste

affermazioni il grumo di verità, deve essere l'uomo dell'attenzione e

dell'ascolto. Spesso il cristiano è sbrigativo, pronuncia sentenze,

condanna.

Anche oggi la Chiesa ha vasto credito per il suo impegno sociale che

supplisce spesso alle carenze e alle assenze dello Stato, ma

contemporaneamente è snobbata quando richiede un impegno di fede, perché

l'impegno di fede esige che si accetti Cristo vero Dio e vero uomo, e non

solo vero uomo.

Oggi è interessante il tentativo di alcuni "laici" di costruire, in polemica

con l'etica selvaggia del "fa' quello che vuoi", un'etica in cui, pur

prescindendo da Dio, ci sia la distinzione tra bene e male. Salvatore Veca

scrive: "Dobbiamo poter distinguere ciò che è bene e ciò che è male nella

condotta umana, anche senza l'autorità di leggi date da Dio. Il problema è

dimostrare che, se anche Dio è morto, non tutto è permesso". Evidente è il

riferimento alle parole di Dostoévskij: "Se Dio non esiste, tutto è

permesso". Salvatore Natoli, l'autore di Nuovi pagani, si sforza di

costruire un'etica senza Dio, quella che lui chiama l'etica del finito. E

per far questo ricorre all'etica greca e la chiama l'etica neo-pagana.

L'etica del finito non aspira all'eterno, non si àncora all'idea assoluta di

salvezza. Secondo Natoli l'etica del finito è il terreno su cui cristiani e

non possono incontrarsi e camminare per un po' di strada insieme, con

fecondità. Mi ritornano alla mente le parole di Camus, autore di quel libro

straordinario che è La peste: "Quello che mi interessa è di sapere come si

diviene un santo. Gli viene risposto: Ma lei non crede in Dio? Proprio

questo: si può essere un santo senza Dio? È il solo problema concreto che io

oggi conosca: essere un santo senza Dio".

Oggi c'è un ritorno al sacro, come reazione al vuoto religioso della cultura

dominante. È un ritorno non privo di ambiguità. La New age annuncia un'epoca

nuova, un'età nuova, permeata dall'effusione di un nuovo spirito che è

spirito della terra. Bisogna stipulare una nuova alleanza tra uomo e natura,

fondere in uno le diverse energie dell'universo, liberare l'eros nelle cose.

Questo neo-paganesimo, così diverso da quello di Salvatore Natoli, è una

sorta di sincretismo religioso perché mescola frammenti di cristianesimo,

astrologia, oriente, gnosi, ecologia. Propone nuove vie per liberarsi dal

dolore, per sanare le lacerazioni del mondo e cerca di venire incontro a un

bisogno di salvezza per i delusi delle religioni tradizionali, ritenute

gerarchiche, repressive, dogmatiche.

Termino con un pensiero di Magris: "Credo che fede religiosa e pensiero

illuminista (vale a dire laico) debbano essere alleati contro la

paccottiglia irrazionale e superstiziosa sempre più diffusa fra troppe

persone che si sentono in dubbio davanti alle verità di fede, ma non hanno

più dubbi quando si tratta di credere ciecamente agli astrologi e ai maghi e

alla potenza del numero 13". Vale a dire credenti e non credenti uniti ai

valori forti.

da Avvenire, 10 luglio 2001